岩田 文昭

宗教,とりわけ浄土教において,物語はその救済の核心に位置してきた。浄土教の物語は経典に書かれたものが中心となるが,それだけではない。宗教者の回心が新たな物語を生み,後世の信者に影響を与えてきた。このように浄土教の物語はそれ固有の現実の世界を開いてきた。浄土教における回心と物語との関係の解明を大きな目標として,本稿ではその手がかりに,真宗大谷派の僧,近角常観を取り上げる。新たな資料の発見により,常観の回心物語形成の過程を明らかにする。さらに,常観と同時代の宗教家である,綱島梁川や西田天香の回心を常観と対比させ,浄土教における回心とその物語化についての考察を展開する。Narratives, developing the world of their own, form the core of salvation in any religion especially in Pure Land Buddhism. Not only narratives in sutra but also various religious conversion stories by eminent monks have produced new narratives influencing believers in later periods. This article focuses on a priest of Otani sect of Shin-Buddhism, Chikazumi Jōkan, to understand the relationship between narratives and religious conversions. Jokan's conversion narrative was once very popular. Newly found-out documents will explain the process of fixing definite narrative. Furthermore, by comparing Chikazumi Jōkan with Tsunashima Ryōsen or Nishida Tennkō will present a viewpoint of religious conversions through narratives in Pure Land Buddhism.

昭和初期に活躍した作家の嘉村礒多は、真宗大谷派僧侶の近角常観に師事していた。そのため礒多の作品には、常観の思想の影響が認められる。礒多がもっとも念仏に傾倒していた時期に、常観に宛てた書簡二通が、常観が布教の拠点としていた東京本郷の求道会館から、近年新たに発見された。二通の書簡は、礒多の信仰観を示したものであり、その文学の背景を理解する上で貴重な資料である。

二〇〇六年十二月に改正施行された教育基本法や、二〇〇八年度に告示された小中学校の学習指導要領の登場とともに、日本の学校での宗教教育を巡る状況はいま新たな段階に入っている。このような状況を踏まえながら、本稿では国公立学校での宗教教育の現状を分析し、その教育の課題を探究したい。まず、これまで論じられてきた宗教的情操の内容と、戦前・戦後の宗教的情操教育をめぐる状況を考察する。その考察によって、国公立の学校では、宗教的情操の涵養を直接に目指す教育は、原理的にも歴史的にも実際的にも困難であることを示す。と同時に、宗教的情操教育に代わりうる教育が実際になされていることを明らかにする。そして、この代替教育は、二つの局面で宗教と関わりえるが、それは従来の宗教教育という枠に収まらないことを示す。最後に、教科における知識教育、とくに社会科における宗教知識教育の内実について検討する。そこから、宗教知識教育と価値形成との問題連関を指摘し、この連関の探究を深めるという課題が横たわっていることを示す。

宮沢賢治一族と真宗大谷派の僧、近角常観との間には密接な関係があった。近角の布教の本拠地であった求道会館から発見された、宮沢一族からの二十通の書簡は、その具体的な関係をよく示している。その書状の中で、とくに賢治の妹トシ発の二通の書簡が注目に値する。真宗の信仰を獲ることができないという悩みを、彼女が告白しているからである。賢治が真宗の信者から法華経の行者になったとき、トシはいち早く賢治にしたがった。この書状の存在から、今後は、賢治からトシへの一方的感化があっただけではなく、トシの中に存在していた精神的空白に賢治が呼応したという面を考慮する必要性が認められる。

スピリチュアル・エデュケーション研究の一環として, ホスピス・緩和ケア施設職員が学校でスピリチュアル及び生と死の教育にどれほど関与しているかを調査した. 郵便アンケートを138 施設に送り67施設から回答を得た. 15施設で多職種が生と死の教育を行い, 多くは家族の死に子どもが悲嘆する姿を見て, 開始していた. 対象は, 6施設が小学校,8施設が中学校, 6施設が高校であった. 出向回数は1年に97回で, 多くは講義と質問時間で1～3時間を費やしていた. 未実施の施設も含めて, ほとんどが学校での教育への取り組みに意義あると記していた. 「スピリチュアル教育」でも「生と死の教育」でも子どもたちに有効と考えるが, 前者より後者の言葉がホスピス・緩和ケア職員には受け容れられやすかった.ホスピス・緩和ケア施設の職員は, その専門性と経験から教育資源として重要と考えられる.

デス・エデュケーションの日本版の一つと位置づけられる「いのち教育」は, それがよって立つ理論的基盤をいまだ明確にしているとはいえない。本稿では「いのち教育」の根拠を明らかにするとともに, その適応範囲を限定することを試みてみたい。「いのち教育」は, ホスピスケアと同様に, スピリチュアリティの次元に関わる。しかし, その関わりは, 医療よりも限定されたものとならざるをえない。日本における教育と医療との違いを踏まえて, 教育の場では, 「自己の死」ではなく「他者の死」を主題にすえることを私は提唱したい。現代の教育改革の論議状況を鑑みても, 「こども中心主義教育」の問題点からみても, 「他者の死」を「いのち教育」の主題にすえることは積極的意義が認められるからである。

ブロンデルの思想は,メーヌ・ド・ビランに端を発するフランス・スピリチュアリスムの宗教哲学の一つの頂点を形成している。本稿では,行為の自己反省ともいうべき彼の哲学的方法を明確にすることによって,その宗教哲学的意義を解明するための第一歩を踏み出したい。まず第一章で,ブロンデルが『行為』(1893)で「行為」を主題として選んだことの意義を考察する。そしてブロンデルが区別した「実践の知」と「実践の学」の関係を解明する。ついで第二章で,『行為』第三部第二段階の記述を検討し,「反省」の人間学的基盤について考察する。第三章では,『行為』第三部第三段階でのブロンデル身体論を読み解き,「反省」が必然的に「行為」へと展開するブロンデルの独自の立場を明らかにする。そこでは,特にビランと対比させ,ブロンデルが彼の思想をいかなる点で進展させているかを明確にしたい。以上の論述をもとに,第四章で『行為』における「反省」の意味を改めて考察したい。Une orientation du spiritualisme français culmine dans la philosophie de la religion chez M. Blondel. Dans cet article, nous essayons d'éclaircir quel rôle une réflexion philosophique joue dans L'Action de 1893 de Blondel, en vue de mesurer la portée de sa pensée. Nous examinons, premièrement, les rapports générals de 《l'action》 et de 《la science》 dans cet ouvrage. Deuxièmement, nous analysons le texte de L'Action, en particulier les deuxième et troisième étapes dans sa troisième partie. D'une part nous y dégageons la force propre de la réflexion, d'autre part nous montrons comment celle-ci exige nécessairement l'action. En nous fondant sur ces études, nous pouvons obtenir une vision de la conception de la réflexion de Blondel : la réflexion, chez lui, est précédée par une pensée vecue qui se cherche et elle reconduit à une nouvelle pensée vecue.

論者は, フランス・スピリチュアリスムを宗教哲学の観点から系統的に考察することを目指している。本稿は, この研究を進めるにあたり, フランス・スピリチュアリスムという名称の意味内容を明確にしようとするものである。そのためにまず第一章で, P. ジャネの論文にもとづきフランス・スピリチュアリスムの成立状況を解明する。ついで第二章で, グイエ, コタン, ナベール, 増永らの先行研究を参照しながら, スピリチュアリスムに一定の定義を与えることを試みる。そしてその試みを通して, スピリチュアリスムの中に少なくとも二つの系統が区別されなければならないことを示したい。第三章で, スピリチュアリストの自己理解を検討し, 論者が構想しているスピリチュアリスム研究の見取り図を提示したい。最後に, スピリチュアリスムと心霊主義との関係を明らかにする。Qu'est ce que le spiritualisme français? Dans cet article, nous essayons de préciser ce qu'il signifie. D'abord, un article par P. Janet nous permet de donner certaines idées principales de cette école. Deuxièmement, nous tentons de donner une définition plus exacte d'un mot du spiritualisme en examinant les écrits de H. Gouhier, de J.-P. Cotten, de J. Nabert, de Y. Masunaga; de ce fait deux types distincts se dégage dans cette tradition. Dans l'intention d'obtenir une vision globale sur le spiritualisme, troisièmement, nous analysons la variété des mots en quels chacun des spiritualistes désignent sa propre pensée. Enfin, nous mettons en valeur le rapport double - positif et négatif - entre le spiritualisme et le spiritisme.

本稿は論者の研究テーマであるフランス・スピリチュアリスム研究の一部をなすものである。すなわちフラソス・スピリチュアリスムの流れの中でのベルクソンの思索の意義を解明するための基盤となるものである。ベルクソンの『物質と記憶』は出版以来多くの議論をうんできた。出版されるや否や「新たなスビリチュアリスム」に基づいた著作だと否定的なニュアンスを込めて評され, またラッセル, サルトル, メルロ・ポンティーといった20世紀を代表するような哲学者によって批判的に考察された。ところが『物質と記憶』に深い意義を認めたドゥルーズの解釈により, この著作を巡る研究状況は大いに変わった。本稿ではこれらの先行する研究を踏まえながら, この著作における「努力」の問題に着目し, 「努力」がこの著作でいかなる意義を有しているかを解明する。この解明により, 『創造的進化』 『二源泉』へと展開していくベルクソンの思想を理解する新たな観点を提示したい。Matière et mémorie de Bergson a éveillé l'attention de plusieurs philosophes et ce de divers points de vue. Après cette publication, G.Belot parla aussitôt d'un 《nouveau spiritualisme》 dans son compte-rendu du livre. Ensuite, il a souvent fait l'object de critiques par Russel ainsi que par Sartre, Merleau-Ponty. Mais c'est ce Même livre que G.Deleuze tient en haute estime. Examinant ces études, nous remarquons ce que l'idée de l'effort implique dans Matière et mémorie. Et ce faisant, nous tâchons de percevoir l'étroite relation entre Matière et mémorie et L'évolution créatrince.