Fumiaki Iwata

Kamura Isota, a well-known Japanese novelist of the 1920s and 30s, was an enthusiastic follower of Chikazumi Jokan, a priest of the Otani sect of Shin-Buddhism. Kamura's works show the deep influence of Chikazumi's thought. Kamura wrote several letters to Chikazumi regarding the doctrines of Shin-Buddhism. Two letters were recently discovered in Kyudo-Kaikan, Chikazumi's missionary center in Hongo, Tokyo. They reveal Kamura's religious pursuits and are important documents in understanding his background as a writer.

The "Basic Act on Education" (amended in December 2006) and the "Course of Study" posted in academic year 2008 encouraged religious education in Japanese primary and secondary education to step into a new stage. This article analyzes religious education in National or State Schools, and then presents several problems to be solved. First of all, the contents of religious sentiment under discussion are to be examined in the broader perspectives of education of religious sentiment before and after World War II. The examination naturally shows that the cultivation of religious sentiment in Japanese National or State schools is hardly possible for theoretical, historical, and practical reasons. Japanese schools in fact adopt alternative education for the education of religious sentiment. This alternative education has much to do with religion in two points but goes beyond religious education. Finally, lectures on religion in social studies are discussed. The issue of lectures on religion is so closely connected with developing the sense of values in life that more intensive research on the relationship is to be expected.

There was a close relationship between the family of MIYAZAWA Kenji and CHIKAZUMI Jokan, a priest of the Otani sect of Shin-Buddhism. Twenty letters from the Miyazawas were found in the Kyudo-Kaikan, Chikazumi's missionary center. Two letters from Toshi, a younger sister of Kenji, were especially important since she confessed she could not follow the doctrine of Shin-Buddhism. When Kenji became a follower of The Lotus Sutra after abandoning the doctrine of Shin-Buddhism, it was Toshi who immediately followed and supported him without hesitation. These letters reveal an aspect that Toshi's mental void affected Kenji to some extent rather than the supposition Kenji led Toshi in confirming her faith.confession

We surveyed the involvement of hospice and palliative care staff in spiritual and life-and-death education at school. We sent a questionnaire to a total of 138 hospice and palliative care institutions, receiving 67 responses (response rate 49%). A variety of staff at 15 institutions (22%) practiced life-and-death education. Most often, they realized the necessity of such education when they observed children grieving from the death or dying of a family member. 6 institutions targeted their life-and-death education to primary schools, 8 to junior high schools, and 6 to senior high schools. The number of teaching sessions ranged from once to 97 times per year, with hours of class contact less than one hour in 2 institutions, and 1-3 hours in the other 12 institutions. Even those institutions not conducting school education almost all responded that school education on life and death by healthcare workers would be meaningful. Respondents concurred that children would be moved by both "life-and-death education" and "spiritual education." Further comments almost all noted the importance of life-and-death education, not only for children but also for adults. In this sense, the expertise and experiences of hospice and palliative care institutions will become valuable educational resources.

"Death education" in Japan has not yet laid the philosophical foundations. This article aims at investigating its basis and guiding its destination. "Death education" as well as "hospice care", stems from the dimension of spirituality. Education, however, has particular limitation of its own different from medical service. This difference in Japan amounts up to my suggestion that Japanese "death education" should be centered upon "death of the other." This standpont proves applicable to both "child-centered education" and the educational reformation under discussion.

ブロンデルの思想は，メーヌ・ド・ビランに端を発するフランス・スピリチュアリスムの宗教哲学の一つの頂点を形成している。本稿では，行為の自己反省ともいうべき彼の哲学的方法を明確にすることによって，その宗教哲学的意義を解明するための第一歩を踏み出したい。まず第一章で，ブロンデルが『行為』（1893）で「行為」を主題として選んだことの意義を考察する。そしてブロンデルが区別した「実践の知」と「実践の学」の関係を解明する。ついで第二章で，『行為』第三部第二段階の記述を検討し，「反省」の人間学的基盤について考察する。第三章では，『行為』第三部第三段階でのブロンデル身体論を読み解き，「反省」が必然的に「行為」へと展開するブロンデルの独自の立場を明らかにする。そこでは，特にビランと対比させ，ブロンデルが彼の思想をいかなる点で進展させているかを明確にしたい。以上の論述をもとに，第四章で『行為』における「反省」の意味を改めて考察したい。Une orientation du spiritualisme français culmine dans la philosophie de la religion chez M. Blondel. Dans cet article, nous essayons d'éclaircir quel rôle une réflexion philosophique joue dans L'Action de 1893 de Blondel, en vue de mesurer la portée de sa pensée. Nous examinons, premièrement, les rapports générals de 《l'action》 et de 《la science》 dans cet ouvrage. Deuxièmement, nous analysons le texte de L'Action, en particulier les deuxième et troisième étapes dans sa troisième partie. D'une part nous y dégageons la force propre de la réflexion, d'autre part nous montrons comment celle-ci exige nécessairement l'action. En nous fondant sur ces études, nous pouvons obtenir une vision de la conception de la réflexion de Blondel : la réflexion, chez lui, est précédée par une pensée vecue qui se cherche et elle reconduit à une nouvelle pensée vecue.

論者は, フランス・スピリチュアリスムを宗教哲学の観点から系統的に考察することを目指している。本稿は, この研究を進めるにあたり, フランス・スピリチュアリスムという名称の意味内容を明確にしようとするものである。そのためにまず第一章で, P. ジャネの論文にもとづきフランス・スピリチュアリスムの成立状況を解明する。ついで第二章で, グイエ, コタン, ナベール, 増永らの先行研究を参照しながら, スピリチュアリスムに一定の定義を与えることを試みる。そしてその試みを通して, スピリチュアリスムの中に少なくとも二つの系統が区別されなければならないことを示したい。第三章で, スピリチュアリストの自己理解を検討し, 論者が構想しているスピリチュアリスム研究の見取り図を提示したい。最後に, スピリチュアリスムと心霊主義との関係を明らかにする。Qu'est ce que le spiritualisme français? Dans cet article, nous essayons de préciser ce qu'il signifie. D'abord, un article par P. Janet nous permet de donner certaines idées principales de cette école. Deuxièmement, nous tentons de donner une définition plus exacte d'un mot du spiritualisme en examinant les écrits de H. Gouhier, de J.-P. Cotten, de J. Nabert, de Y. Masunaga; de ce fait deux types distincts se dégage dans cette tradition. Dans l'intention d'obtenir une vision globale sur le spiritualisme, troisièmement, nous analysons la variété des mots en quels chacun des spiritualistes désignent sa propre pensée. Enfin, nous mettons en valeur le rapport double - positif et négatif - entre le spiritualisme et le spiritisme.

本稿は論者の研究テーマであるフランス・スピリチュアリスム研究の一部をなすものである。すなわちフラソス・スピリチュアリスムの流れの中でのベルクソンの思索の意義を解明するための基盤となるものである。ベルクソンの『物質と記憶』は出版以来多くの議論をうんできた。出版されるや否や「新たなスビリチュアリスム」に基づいた著作だと否定的なニュアンスを込めて評され, またラッセル, サルトル, メルロ・ポンティーといった20世紀を代表するような哲学者によって批判的に考察された。ところが『物質と記憶』に深い意義を認めたドゥルーズの解釈により, この著作を巡る研究状況は大いに変わった。本稿ではこれらの先行する研究を踏まえながら, この著作における「努力」の問題に着目し, 「努力」がこの著作でいかなる意義を有しているかを解明する。この解明により, 『創造的進化』 『二源泉』へと展開していくベルクソンの思想を理解する新たな観点を提示したい。Matière et mémorie de Bergson a éveillé l'attention de plusieurs philosophes et ce de divers points de vue. Après cette publication, G.Belot parla aussitôt d'un 《nouveau spiritualisme》 dans son compte-rendu du livre. Ensuite, il a souvent fait l'object de critiques par Russel ainsi que par Sartre, Merleau-Ponty. Mais c'est ce Même livre que G.Deleuze tient en haute estime. Examinant ces études, nous remarquons ce que l'idée de l'effort implique dans Matière et mémorie. Et ce faisant, nous tâchons de percevoir l'étroite relation entre Matière et mémorie et L'évolution créatrince.